“5·12”汶川震后已至第十二日,三日國哀日已過,國旗依舊升起,照在大地廢墟上的陽光與過去并無二致。救援或仍在持續(xù),但重建已提上日程。是的,死者已矣,生活還得繼續(xù)。拭去血淚,我們選擇堅強(qiáng),并且好好活著,這也必將是一切幸存者所能夠告慰死難者的方式。
但這一切并不表明,這是可以歡呼勝利的開始或結(jié)束。那被封鎖的現(xiàn)場,依然有著我們悲痛的方向;打掃大地的廢墟,并不意味著我們可以選擇遺忘。不是遺忘使人堅強(qiáng),而是承擔(dān)使人有力。所以即使是重建,即使是療傷,也不應(yīng)是以對過去災(zāi)難徹底清淤的方式來實現(xiàn)。我們因此建議,災(zāi)區(qū)的重建,應(yīng)以建起一座哭墻開始。
我們需要一座哭墻,在無數(shù)死難者生命歸處的大地上。51151名遇難同胞,29328名失蹤者,不應(yīng)只是萬劫不復(fù)地沉入冰冷而黑暗的極地。那些無助而無力的亡魂,需要得到安頓。那所有的幸存者,也都需要一個可以哭的地方。1976年唐山大地震后30多年來,“百萬唐山人雖然同有一個祭日,卻沒有一個祭奠的地方”,人們對24萬逝者的祭奠一直是遍布市區(qū)路口的一堆堆紙灰。這樣的情形不能在汶川重演。因此,我們需要在這座哭墻上刻下所有死難者的姓名,要讓他們的姓氏能夠時時得到念誦,要讓他們的名字時時得到擦拭。要讓數(shù)以萬計的亡靈得以安魂,讓數(shù)以萬計的幸存者得以安心。
我們需要一座哭墻,就是因為我們需要這樣一種對生命的珍重。每一個死難者的姓名都對應(yīng)著一個曾經(jīng)鮮活的生命,這些真實可觸的姓名不應(yīng)隨著時間流逝而湮滅。在我們的大地上,豎立著各種各樣的紀(jì)念碑,無不彪炳著我們的情感與訴求,紀(jì)念與永生,但是一直以來,我們?nèi)鄙僖蛔懣讨诒粍映惺茏匀豢嚯y時每一個人姓名的紀(jì)念碑。我們總是忽略了個體的苦難價值,總是用群體性記憶來代替甚至抹殺個體的記憶。其實對于生命價值而言,它必須存在于對個體價值的尊重與彰顯之中。
我們需要一座哭墻,在這片有著深重苦難的民族的新創(chuàng)傷之上。如果說多難興邦,那么這座哭墻應(yīng)成為民族曾經(jīng)苦難的象征;如果說生生不息,那么這座哭墻應(yīng)成為民族愈挫愈起的標(biāo)志。眾所周知,哭墻是為悼念故國或故人而修造的墻形紀(jì)念建筑物。當(dāng)今世界最負(fù)盛名的是位于耶路撒冷的哭墻,它是猶太教圣殿兩度修建、兩度被毀的痕跡。千百年來,流落在世界各個角落的猶太人回到圣城耶路撒冷時,便會來到這面哭墻前低聲禱告,哭訴流亡之苦。歷經(jīng)千年的風(fēng)雨和朝圣者的撫觸,哭墻石頭也泛泛發(fā)光,如泣如訴一般。這座哭墻,是猶太民族2000年來流離失所的精神家園,也是猶太人心目中最神圣的地方。
我們需要一座哭墻,就是因為我們需要這樣一種神圣之力。汶川震后,我們發(fā)現(xiàn),從來沒有這樣一個時刻,巨大的災(zāi)難將我們更緊地捆綁,無邊的悲傷成為最大的宗教,共同的哀悼使我們更有力量。因此,更需要在這座墻上,刻下災(zāi)難面前我們守望相助的品格,舉國同悲的力量,刻下每一個名字所賦予這個民族雖歷經(jīng)苦難但不曾沉淪的希望。至關(guān)重要的是,一座哭墻可以無時無刻地提醒我們,別讓從此之后淪為庸常、做作與虛浮的公共生存的語言,消費或消解了這樣一種品格與力量。因此,要有一座哭墻,讓它能夠成為中華民族的苦難記憶與精神圣地。
林夕在一首題名為《哭墻》的歌中寫道,“哭干這灰墻沒有你在場/惟獨它聽我自彈自唱/誰哭誰笑不用衡量/惟有回憶留在這墻上”。然而,哭墻本身,即為一種衡量。衡量苦難,衡量承擔(dān),衡量力量。它可以是一個民族最柔軟與最悲情之處,卻也同時是最有力最偉岸之地。
來源:瀟湘晨報
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